低调做人是一种姿态，也是一种风度，一种修养，一种等待智慧的人生。下面是有智慧人生散文，欢迎参阅。
智慧人生散文：智慧的人生需要低头
人生之路不会是一帆风顺的，我们会遇上顺境，也会遇上逆境。精彩的人生总是在挫折中造就的，挫折是一个人的炼金石，许多挫折其实往往是好的开始，就看我们如何调整好心态去争取把握。如果说高调是一种气魄，那么低调就是一种风范，低头则是一种智慧。太阳懂得低头，方成就了夕阳的绚丽;海鸥懂得低头，才能在狂风暴雨中自由搏击;越王勾践懂得低头，终成就兴邦复国之伟业。
其实，懂得低头是一种豁达的胸怀。我们的生活又何尝不是如此，自认怀才不遇的人，往往看不到别人的优秀;愤世嫉俗的人，往往也看不到世界的美好;只有敢于低头并不断否定自己的人，才能够不断吸取教训，才会为别人的成功而欣喜，为自己的善解人意而欣慰，才会在挫折面前心安理得。生命之中没有不能承受的重量，隐忍会让你蕴蓄无限的力量。柔韧的荷叶承受住了雨水的重量，于是有了“接天莲叶无穷碧”的无限美景;柔韧的雪松承受住了大雪的重量，才有了“无限风骨在雪峰”的奇观。在现实生活中学会低头，懂得屈伸，灯火阑珊处终会灯火通明。
“人”字好写，但做起来却很难。因为在人生中既要有昂头的拼搏精神，又要有低头的智慧。低头，是一种品格，一种姿态，一种修养，一种胸襟，一种谋略，一种智慧，也是我们做人的最佳姿态。欲成事者必须要宽容于人，进而为别人所悦纳，所欣赏，所钦佩，这正是人能立世的根基。根基坚固，才有繁枝茂叶，硕果累累;倘若根基浅薄，便难免枝衰叶弱，但是难经风雨。生活可以是甜的，也可以是苦的，但不能没有味道。你可以胜利，也可以经历失败，但你不能屈服。苦味人生，需要品味;人情冷暖，需要善待;面对困境，需要低头。学会低头，可以获得缕缕哲思;学会低头，可以增添点点睿智;学会低头，可以让人生更加清醒，让自我更加亮丽。
常言道：“不经历风雨，怎能见彩虹。”低头是智慧的心曲，是思想的灯盏，是灵魂的美韵。学会低头，会使我们的信心更加坚定深厚;学会低头，就会有登临彼岸时的放松与释然;学会低头，也会使我们心灵更臻充盈完美。当你面对人生变故中的各种打击和煎熬时，不妨低头，让你的心灵拥有一处葱茏的绿州。低头不是萎缩不前，不是自暴自弃，不是胆小懦弱。适时的低头就是一种智慧，它不是自卑，也不是怯弱，它是清醒中的嬗变。有时，稍微低一下头，或许，我们人生的道路会更精彩!
智慧人生散文：大智慧，大人生
若你能明白佛经中的"五蕴皆空"，可算是有智慧的人了。佛教中的智慧与我们一般意义上的智慧差别很大。佛教中的智慧一般指能反观内照，知道五蕴皆空，达到无忧无苦既而成佛的法门，而我们一般所说的智慧是指能说话做事的方法与技巧。你最好能看一下《心经》，自能知道般诺智慧。
佛门之智慧称为“般若”，因汉语里没有对应的词，勉强翻译为“智慧”。
最简单的解释是：断除一切执着、妄想，彻底了悟心性的智慧。
智慧应该是一种明断世间一个的判断力。
不会因为人自身的主观想法影响影响自己决定的能力。
佛教之大智慧，是出世间的智慧，指对第一义的了彻通达，即大般若(为了区别于世间智慧，而用“般若”;为了区别于小乘的只证得“五蕴皆空”，而特别用“大”强调)。也就是说，是证得真心本性。
所以说，佛法智慧，不是世间的所谓远见、领悟……等等世间智，也区别于只证“空”未证“有”的小乘佛法。
再补充一点：
心经说，“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。……”是指的大乘境界和路线，即“行深般若波罗蜜多”，然后“照见五蕴皆空，度一切苦厄”。而小乘“照见五蕴皆空，度一切苦厄”，但不能“行深般若波罗蜜多”。大乘包容小乘，小乘不能包容大乘。也就是说，小乘只入涅磐，不证“真心”，没有大智慧(般若智)，因此，和凡夫相比，乃为圣，但和大乘菩萨相比，乃为愚。
这是佛教大小乘的根本区别。
智慧人生散文：智慧人生
人生很简单，智慧也并不复杂。在我们的人生中，会遇到的也就是两种人：自己和别人。而如何才能变成一个自己快乐，同时也能够给别人带来快乐的人呢?我认为四句话足矣，那就是：把自己当别人，把别人当自己，把别人当别人，把自己当自己。在这看似矛盾的四句话中，如果能够深入的体会，挖掘其中之内涵，便能从中获得智慧。
要把自己当别人。在情绪低落、精神沮丧之时，如果能够把自己当成是别人，这样痛苦自然就减轻了;在欣喜若狂、忘乎所以之时，把自己当成别人，那些狂喜也会中和得淡定一些。所以把自己当别人，我体会到的是人生之中，处事的平淡与镇定。
要把别人当自己。在一个人遇到困难的时候，如果能够设身处地的为他着想，急他之所急，需他之所需，就可以培养一颗爱心。面对别人出现的错误，如果能够站在他的角度，考虑为什么会出现如此问题，我们就能够真正做到宽容和体谅。所以把别人当自己，我体会到的是人生之中，为人的爱心和宽容。
要把别人当别人。整个社会都是由每个个体组成的，而每一个人都有自己的独立性与自我的核心领地。我们不仅要充分地尊重每个人的独立性，同时还要保证他人的核心领地不受侵犯。因此，把别人当别人，我体会到的是人生之中，对人的独立和尊重。
要把自己当自己。生命只有一次，人生要活得有意义。不要去羡慕别人，活出自己的人生，哪里跌倒就在哪里站起来，相信自己永远是最棒的。因此，把自己当自己，我体会到的是人生之中，自我价值的升华和自强。
这四句话看起来似乎很简单，却是我们用一生的时间都理解不完的，其实智慧就是这样的矛盾体：它像火，能灼伤我们的皮肉，也能点亮我们的生活;它也像水，能吞噬世间的万物，也能孕育世间的生命;它像风，它就在我们的身边，却又瞬息万变、难以捕捉;它也像土，是最脚下最狭小的一片农田，也是世上最广阔的大地。人生中经历的、感悟的每点平凡，才是真正的伟大智慧。
能够认识别人是一种聪明;能够被别人认识是一种幸福;能够自己认识自己是一种智慧。人最难的是正确认识自己，能够清醒地做到这一点，也就近乎于一个真正成功的人。
智慧人生散文：人生中的智慧
对于生命的来源，我们应当要有一个正确的概念，有情的生命并不是父母生育那一天才开始存在，因为生命是无始无终的，它是久远劫以来就存在着。可是，普通人只能感受到今生的存在，却不明白有前生、也有后世。我们能得人身，说明在过去世中积累了做人的善业。身为人类中的一员，每个人又各各不同，有男女、贫富、聪明与愚痴等等方面的差别，这些都与我们前生所造的善恶业有关系。所以，虽然同样都是人，因为过去造业不同，致使今生每个人的生活环境不同，人生的追求也有所不同。比如生活在偏远地区的农夫，经济落后，缺乏文化，在这种环境中，大多数的人都是在极其简陋的生活环境中度过一生。而生活在大都市里的人们，各种资生条件相对比较优越，他们的生活方式更呈多样化，对人生的看法及人生的价值观念各各不同。 在人生的追求中，怎样生活才是最真实、最有价值呢?以佛法的观点来看，只有按照佛法的道理去生活，才是最有价值的。因为，比较世间的各种道理，佛法的道理是最究竟的;我们只有按照最究竟的道理去生活，生活才会最真实、最有意义。如果我们不明白生活的道理，只是盲目地生活，那同禽兽又有什么区别呢?
现在社会上，有种说法，即做好人吃亏，易受人欺负。原因就是人的贪、嗔、痴心日益加剧。比如在家庭里，兄弟姐妹长大了都闹着要分家，做父母的虽然一心想使大家和睦相处，却无能为力。因为每个人考虑的都是自己的小圈子利益，而不愿多为别人着想。
我们因为有同样的业力，以致共同生活在地球上，但每个人又有不同的业障和烦恼障。我们每天为什么会烦恼呢?是因为我们没有解脱。没有解脱的原因，是由于烦恼障、所知障时刻地在产生障碍作用，使得我们不能自在。学佛的目的是为了获得生死的解脱。要想解脱，就要学会放下。放下心里的烦恼，放下身体的困扰，以及放下世间的一切名闻利养。学佛的目的是为了放下，而不是为了得到。现在，许多学佛的人死死抱着想得到什么的念头。比如想升官发财，想长生不老，那就完全错了。人的身体总有一死，如果想得到什么，终究也是一无所得。想得到什么，就障碍，有牵挂，也就不能获得真正的解脱。所以要想解脱，首先需要学会放下，怎样放下呢?必须依靠智慧。如果没有智慧，怎么会有力量去放下那么多、那么重的烦恼障碍呢?
有个故事，说有位老娘她有两个儿子，大儿子是卖雨伞的，二儿子是卖鞋的。这位老娘整天的愁眉苦脸。后来有位法师问她：“老妈妈，什么事使你整天这么愁眉苦脸?”老娘说：“我的问题很严重，根本没有办法解决，跟你说了也白搭。”这位法师就劝慰她，让她说说看。老娘在法师的再三耐心地劝说下，她才诉出苦衷：“我的大儿子是卖雨伞的，如果总晴天，伞就卖不出去;我的二儿子是卖鞋的，如果总下雨，就没有人出来买鞋子。为了这个，我既怕下雨，又怕晴天，你说我苦恼不苦恼?”法师就告诉她：“你应该这样想：下雨的时候，你要为大儿子高兴，因为有很多人来买他的雨伞。晴天的时候，你要为二儿子高兴，因为大家可以出来买他的鞋子。”听法师这样一讲，老娘一下子豁然开悟。从此，无论是晴天还是下雨，老娘总是乐滋滋的。
这个故事，虽然是一种比喻。其实，在我们的现实生活中，类似这样的现象常常出现，只是我们身在其中又往往没有觉察。比如说，桌子上放着一个茶杯，小孩子来拿，一不小心掉在了地上，杯子打碎了。这时大人来了，看见杯子被打碎了，不由分说，就把小孩子痛斥一顿。由此，这个小孩子就可能得出一种错误的观念：不能把杯子打碎了，打碎了杯子是会挨骂的。这不但给小孩子的心理造成了一定的伤害，而且还可能引起家里大人的意见不一致，继而招惹出更大的麻烦。如果是一个有智慧的人，他就不会这样处理问题，他会告诉小孩子：你应该学会小心做事。如果不小心，杯子里要是有开水，掉下来就会烫伤你。杯子打碎了，弄不好还会被玻璃碎片扎伤。
另外，在日常生活中，我们如果能够把握住一种正确的心态，就是在培养定力。比如说，你今天心情很好，高高兴兴来到单位上班。这时，有位同事或许会因为一件小事向你大发脾气。此时此刻你将会如何反应呢?如果你由此心生烦恼，与他大吵大闹，有可能闹得不可开交。如果你能够冷静地想想：对方今天遇到什么不如意的事，心里这么烦恼，发这么大的脾气?这样一想，你就不会烦恼，反而心生怜悯，对他进行劝慰。这样，不但化解了对方的烦恼，而且令他心怀惭愧，对你充满感激。
面对生活，面对种种不如意的事情，如果我们总能保持这样一种关怀别人、照顾别人的心态，就不会产生烦恼，也不会为烦恼所束缚了。人与人之间所有的是非争执都是双方的。如果只是一堆干柴，遇不到火，也就不会燃烧起来。所以，与人发生任何矛盾纠纷时，最应该反省的还是自己，看看自己是否清醒明白，是否有不尽人意的地方?这才是智慧，也是禅定的一种表现。所谓禅定，并不是整天坐在那里一动不动。若说坐着不动，乌龟的坐功比我们人要强得多，但它就是坐上几百年、几千年也不会开悟，因为它没有智慧。打坐只是修禅定的一种方式，真正的禅定是在现实生活中时时刻刻都能以智慧的觉照轻松自如地把握住心行。一个真正有禅定功夫的人，他无认走到哪里，无论在做什么事，都不会为那些五光十色纷至踏来的境界所动心。他的心始终是清净的、清凉的，没有迷惑，不起烦恼。这是生活禅，真正地在享受着人生的生活。
低调做人是一种姿态，也是一种风度，一种修养，一种等待智慧的人生。下面是有智慧人生散文，欢迎参阅。
智慧人生散文：智慧的人生需要低头
人生之路不会是一帆风顺的，我们会遇上顺境，也会遇上逆境。精彩的人生总是在挫折中造就的，挫折是一个人的炼金石，许多挫折其实往往是好的开始，就看我们如何调整好心态去争取把握。如果说高调是一种气魄，那么低调就是一种风范，低头则是一种智慧。太阳懂得低头，方成就了夕阳的绚丽;海鸥懂得低头，才能在狂风暴雨中自由搏击;越王勾践懂得低头，终成就兴邦复国之伟业。
其实，懂得低头是一种豁达的胸怀。我们的生活又何尝不是如此，自认怀才不遇的人，往往看不到别人的优秀;愤世嫉俗的人，往往也看不到世界的美好;只有敢于低头并不断否定自己的人，才能够不断吸取教训，才会为别人的成功而欣喜，为自己的善解人意而欣慰，才会在挫折面前心安理得。生命之中没有不能承受的重量，隐忍会让你蕴蓄无限的力量。柔韧的荷叶承受住了雨水的重量，于是有了“接天莲叶无穷碧”的无限美景;柔韧的雪松承受住了大雪的重量，才有了“无限风骨在雪峰”的奇观。在现实生活中学会低头，懂得屈伸，灯火阑珊处终会灯火通明。
“人”字好写，但做起来却很难。因为在人生中既要有昂头的拼搏精神，又要有低头的智慧。低头，是一种品格，一种姿态，一种修养，一种胸襟，一种谋略，一种智慧，也是我们做人的最佳姿态。欲成事者必须要宽容于人，进而为别人所悦纳，所欣赏，所钦佩，这正是人能立世的根基。根基坚固，才有繁枝茂叶，硕果累累;倘若根基浅薄，便难免枝衰叶弱，但是难经风雨。生活可以是甜的，也可以是苦的，但不能没有味道。你可以胜利，也可以经历失败，但你不能屈服。苦味人生，需要品味;人情冷暖，需要善待;面对困境，需要低头。学会低头，可以获得缕缕哲思;学会低头，可以增添点点睿智;学会低头，可以让人生更加清醒，让自我更加亮丽。
常言道：“不经历风雨，怎能见彩虹。”低头是智慧的心曲，是思想的灯盏，是灵魂的美韵。学会低头，会使我们的信心更加坚定深厚;学会低头，就会有登临彼岸时的放松与释然;学会低头，也会使我们心灵更臻充盈完美。当你面对人生变故中的各种打击和煎熬时，不妨低头，让你的心灵拥有一处葱茏的绿州。低头不是萎缩不前，不是自暴自弃，不是胆小懦弱。适时的低头就是一种智慧，它不是自卑，也不是怯弱，它是清醒中的嬗变。有时，稍微低一下头，或许，我们人生的道路会更精彩!
智慧人生散文：大智慧，大人生
若你能明白佛经中的"五蕴皆空"，可算是有智慧的人了。佛教中的智慧与我们一般意义上的智慧差别很大。佛教中的智慧一般指能反观内照，知道五蕴皆空，达到无忧无苦既而成佛的法门，而我们一般所说的智慧是指能说话做事的方法与技巧。你最好能看一下《心经》，自能知道般诺智慧。
佛门之智慧称为“般若”，因汉语里没有对应的词，勉强翻译为“智慧”。
最简单的解释是：断除一切执着、妄想，彻底了悟心性的智慧。
智慧应该是一种明断世间一个的判断力。
不会因为人自身的主观想法影响影响自己决定的能力。
佛教之大智慧，是出世间的智慧，指对第一义的了彻通达，即大般若(为了区别于世间智慧，而用“般若”;为了区别于小乘的只证得“五蕴皆空”，而特别用“大”强调)。也就是说，是证得真心本性。
所以说，佛法智慧，不是世间的所谓远见、领悟……等等世间智，也区别于只证“空”未证“有”的小乘佛法。
再补充一点：
心经说，“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。……”是指的大乘境界和路线，即“行深般若波罗蜜多”，然后“照见五蕴皆空，度一切苦厄”。而小乘“照见五蕴皆空，度一切苦厄”，但不能“行深般若波罗蜜多”。大乘包容小乘，小乘不能包容大乘。也就是说，小乘只入涅磐，不证“真心”，没有大智慧(般若智)，因此，和凡夫相比，乃为圣，但和大乘菩萨相比，乃为愚。
这是佛教大小乘的根本区别。